Adolf Hitler était végétarien; le Dalaï-Lama, incarnation de la compassion, mange de la viande sur ordre de ses médecins. De toute évidence, il y a plus à penser que ce qui est mis dans la bouche: pourtant, tant que la nourriture reste une partie fondamentale de la vie, ces choix sont un véritable centre de conscience spirituelle. Chaque bouchée de macaroni contient des choix sur la culture, l’histoire, la signification — même les « valeurs nutritionnelles” nouvellement répertoriées sur chaque boîte de nouilles américaine ont des résonances pour nous qui se propagent jusqu’à l’ascèse, le péché, la compassion, la place de la science dans nos croyances et l’importance de soutenir son propre bien-être avec celui des autres.
Alors, que devrait manger un bouddhiste? Cela a été un sujet de débat depuis qu’il y a eu des bouddhistes pour discuter à ce sujet. Certains bouddhistes qui évitent la viande par compassion pour d’autres êtres pourraient être surpris de savoir que le Bouddha Shakyamuni a rejeté plus d’une fois les suggestions selon lesquelles ses disciples devraient adopter un régime végétarien. Les premiers moines et moniales vivaient de l’aumône; ils pouvaient manger tout ce que les donateurs leur offraient. ”Vivant de l’aumône comme ils le faisaient dans les conditions de l’Inde rurale à l’époque », commente Maurice Walshe, traducteur de Pali, « ils auraient soit gravement embarrassé ceux qui leur offraient de la nourriture, soit affamé s’ils refusaient toute viande. »
En partie, les conditions de l’Inde rurale consistaient, comme elles le font encore, en une structure de classe dans laquelle la caste d’élite Brahmane était végétarienne et les castes inférieures mangeaient de la viande (ou tout ce qu’elles pouvaient obtenir, vraisemblablement). Le Bouddha, cependant, a nié la validité de ces hiérarchies de castes. La pureté intérieure était la mesure authentique d’une personne, plutôt qu’une naissance aristocratique ou des observances extérieures formelles. Le Bouddha a structuré son ordre monastique de sorte que les gens de toutes les castes — les brahmanes sacerdotaux, les guerriers Kshatriyas, les marchands Vaishyas et même les Shudras parias — soient traités sur un pied d’égalité. Rejeter la viande aurait identifié les bouddhistes aux Brahmanes d’une manière qui contredisait ces enseignements.
Le Bouddha était cependant assez précis dans ses efforts pour sensibiliser les gens à la souffrance des animaux abattus. La compassion, la capacité de s’identifier à la souffrance des autres, est la base du premier précepte bouddhiste contre le meurtre. Selon le fonctionnement du karma, une implication directe dans le meurtre conduirait à une détresse future.
Le Bouddha a également interdit aux moines d’accepter de la viande qui avait été spécialement tuée pour eux. Le Bouddha a fait des recommandations mineures sur les habitudes alimentaires des moines — stipulant, par exemple, que des menus spécifiques ne pouvaient pas être demandés à l’avance, et que les moines ne pouvaient pas dîner chez des laïcs dans des corps de plus de trois à la fois. Parmi ses raisons figuraient » la compassion pour les familles, la retenue des personnes mal intentionnées et le confort des personnes raisonnables. »
Selon le Bouddha, il est possible de manger de la viande avec un esprit compatissant, pur et doux. Une fois, un riche donateur nommé Jivaka est venu voir le Bouddha pour vérifier une rumeur méchante.
Vénérable Monsieur, j’ai entendu ceci: ‘Le reclus Gotama mange sciemment de la viande préparée pour lui à partir d’animaux tués pour son sake…do ceux qui parlent ainsi disent ce qui a été dit par le Bienheureux, et ne le dénaturent pas?’
Le Bouddha a dit qu’il avait été déformé — il ne mangeait pas de viande d’animaux spécialement tués pour lui. Puis il a décrit le moine qui vit « envahissant le monde entier avec un esprit imprégné de bonté de cœur” et est invité à accepter un repas. Ce moine mange la nourriture de l’aumône « sans y être attaché, épris d’elle, et totalement attaché à elle, voyant le danger en elle et comprenant la fuite. Qu’en penses-tu, Jivaka ? Est-ce que ce (moine)choose choisirait pour sa propre affliction, ou pour l’affliction d’un autre, ou pour l’affliction des deux? » Jivaka dit non. Le Bouddha continue en décrivant son propre esprit, dans lequel la cruauté d’aucune sorte n’était plus une possibilité. « Toute illusion par laquelle la cruauté, le mécontentement ou l’aversion pourraient surgir a été coupée. »
D’après cette histoire, il semble que le Bouddha ait dû manger de la viande. Il l’a fait sans cruauté envers les animaux, sans colère et sans jugement envers ceux qui lui ont offert la viande.
À la fin de la carrière du Bouddha, son cousin en difficulté Devadatta a plaidé pour l’adoption de cinq nouvelles règles ascétiques, y compris le végétarisme. De plus, les moines ne devraient porter que des chiffons provenant de tas d’ordures, plutôt que des robes données; ils ne devraient vivre que dans des forêts, pas dans des bâtiments ou des bosquets agréables offerts par de riches partisans. Bien que les nouvelles règles semblent toutes irréprochables en elles-mêmes, peut-être même plus pures que les règles existantes, toutes restreindraient les relations entre bouddhistes et laïcs. Les commentateurs conviennent universellement que le véritable motif de Devadatta était source de division; ses suggestions sont venues à la suite de plusieurs de ses tentatives d’assassiner le Bouddha. La réponse du Bouddha était que tout moine qui choisissait de ne manger que de la nourriture végétarienne, ou d’adopter les autres pratiques ascétiques, était libre de le faire; d’autres pouvaient encore choisir d’accepter ce qui leur était donné.
La compassion et l’éthique peuvent rarement être réduites à des absolus noirs et blancs. Il semble que la pensée du Bouddha ait mis l’accent sur une perception globale de toutes les relations impliquées dans un repas donné. ”concentré sur la définition des principes de base ou des prémisses selon lesquelles les gens devraient vivre », remarque le biographe japonais Daisaku Ikeda, « et a laissé à ses adhérents le soin d’examiner ”exactement comment ces principes devaient être mis en œuvre.
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