dus wat moet een boeddhist eten? Dit is een onderwerp van discussie sinds er boeddhisten zijn geweest om erover te discussiëren. Sommige boeddhisten die vlees schuwen uit mededogen voor andere wezens zouden misschien verbaasd zijn te weten dat Shakyamuni Boeddha meer dan eens suggesties verwierp dat zijn volgelingen een vegetarisch dieet zouden moeten aannemen. De vroegste monniken en nonnen leefden van aalmoezen; ze konden alles eten wat hun werd aangeboden. “Leven op aalmoezen zoals ze deden in de omstandigheden van het Indiase platteland op het moment,” zegt Pali vertaler Maurice Walshe, “ze zouden ofwel ernstig in verlegenheid gebracht degenen die hen voedsel aangeboden, of verhongeren als ze weigerden alle vlees.”
ten dele bestonden de omstandigheden op het Indiase platteland, zoals ze nog steeds doen, uit een klassenstructuur waarin de brahmanskaste vegetarisch was en de lagere kasten vlees aten (of wat ze ook maar konden krijgen, vermoedelijk). De Boeddha ontkende echter de geldigheid van deze kaste hiërarchieën. Innerlijke zuiverheid was de echte maat van een persoon, in plaats van een aristocratische geboorte of formele, externe observaties. De Boeddha structureerde zijn kloosterorde zo dat mensen van alle kasten—priesterlijke Brahmanen, de krijger kshatriya ‘s, de koopman Vaishya’ s, en zelfs uitgestotene shudra ‘ s—op gelijke voet werden behandeld. Het afwijzen van vlees zou Boeddhisten hebben geïdentificeerd met Brahmanen op een manier die deze leringen tegenspreekt.de Boeddha was echter vrij specifiek in zijn pogingen om mensen te sensibiliseren voor het lijden van dieren die worden geslacht. Mededogen, het vermogen zich te identificeren met het lijden van anderen, is de basis van het eerste Boeddhistische voorschrift tegen het doden. Volgens de werking van karma, zou directe betrokkenheid bij het doden tot toekomstige nood leiden.de Boeddha verbood monniken ook om vlees te accepteren dat speciaal voor hen was gedood. De Boeddha deed kleine aanbevelingen over de eetgewoonten van de monniken—bijvoorbeeld dat specifieke menu’ s niet van tevoren konden worden aangevraagd, noch konden monniken dineren in leken huizen in lichamen van meer dan drie tegelijk. Onder zijn redenen waren “mededogen voor families, de terughoudendheid van slechtdenkenden en het comfort van redelijke mensen.”
volgens de Boeddha is het mogelijk om vlees te eten met een medelevende, zuivere en zachte geest. Ooit kwam een rijke donor genaamd Jivaka naar de Boeddha om een smerig gerucht te onderzoeken.Ik heb het volgende gehoord: “de kluizenaar Gotama eet willens en wetens vlees dat Voor hem is bereid uit dieren die voor hem zijn gedood. sake…do zij die aldus spreken zeggen wat de Gezegende heeft gezegd, en stellen hem niet verkeerd voor?’
De Boeddha zei dat hij verkeerd was voorgesteld—hij At geen vlees van dieren die speciaal voor hem waren gedood. Vervolgens beschreef hij de monnik die “de allesomvattende wereld doordringt met een geest doordrenkt met liefdevolle vriendelijkheid” en wordt uitgenodigd om een maaltijd te accepteren. Die monnik eet het almvoedsel ” zonder eraan gebonden te zijn, er verliefd op te zijn, en er volledig aan toegewijd te zijn, het gevaar ervan te zien en de ontsnapping ervan te begrijpen. Wat denk jij, Jivaka? Zou die (monnik)…kiezen voor zijn eigen kwelling, of voor andermans kwelling, of voor de kwelling van beiden?”Jivaka zegt nee. De Boeddha beschrijft vervolgens zijn eigen geest, waarin wreedheid van welke aard dan ook niet langer mogelijk was. “Elke waan waarbij wreedheid, ontevredenheid of afkeer zou kunnen ontstaan is afgesneden.”
uit dit verhaal, lijkt het erop dat de Boeddha vlees moet hebben gegeten. Hij deed dit zonder wreedheid jegens dieren, zonder woede en oordeel jegens degenen die het vlees aan hem offerden.later in de carrière van Boeddha pleitte zijn onrustige neef Devadatta voor de invoering van vijf nieuwe ascetische regels, waaronder vegetarisme. Bovendien zouden monniken alleen vodden uit afvalhopen moeten dragen, in plaats van gedoneerde gewaden; ze zouden alleen in bossen moeten leven, niet in gebouwen of aangename bosjes die door rijke supporters worden aangeboden. Hoewel de nieuwe regels op zich allemaal onberispelijk leken, misschien zelfs nog zuiverder dan de bestaande, zouden ze alle relaties tussen Boeddhisten en leken beperken. Commentatoren zijn het er algemeen over eens dat Devadatta ‘ s echte motief verdeeldheid zaaide; zijn suggesties kwamen na een aantal van zijn pogingen om de Boeddha te vermoorden. De boeddha ‘ s reactie was dat elke monnik die ervoor koos om alleen vegetarisch voedsel te eten, of om de andere ascetische praktijken aan te nemen, vrij was om dat te doen; anderen zouden nog steeds kunnen kiezen om te accepteren wat hen gegeven werd.
compassie en ethiek kunnen zelden worden gereduceerd tot zwart-wit absoluten. Het lijkt erop dat het denken van Boeddha de nadruk legde op een globale perceptie van alle relaties die betrokken zijn bij een bepaalde maaltijd. “geconcentreerd op het definiëren van de basisprincipes of premissen volgens welke mensen moeten leven, “merkt de Japanse biograaf Daisaku Ikeda,” en liet het aan zijn aanhangers om te overwegen ” precies hoe deze principes moesten worden uitgevoerd.
vind andere perspectieven op voedsel en praktijk in onze speciale sectie: vlees: eten of niet.